Адрес: г. Ульяновск, Московское шоссе, 20
Телефон: (8422) 64-92-82;  64-96-17
Время работы: пнд–птн с 09:00 до 18:00
 

Религия чувашей

Со временем на языческую религию чувашей наложился целый пласт других религий, в частности иудаизм, ислам, христианство. Основная масса чувашей-язычников Симбирского края была официально обращена в православие в XVII, XVIII, первой половине XIX вв. Но в основе народного православия у них продолжала лидировать примитивная форма религии - язычество. Чуваши Симбирского Поволжья, в большинстве православные по вероисповеданию, и в конце XIX - начале XX в. в бытовых верованиях, семейной и общественной религиозно-календарной обрядности продолжали сочетать элементы язычества и православия. Во многих чувашских семьях, как и прежде, хранились домашние фетиши - «идолы»... «Иконы, хотя и висели в избах по углам, но были там только для вида, закопченные, в пыли, паутине, без лампад, - писал И.Я. Яковлев, - в избах прятались старые идолы. Так, у Пахомовых в холодной постройке находился идол Ириха - род не Бога, а злого духа, которому приносились жертвы для того, чтобы он принес в дом радость и избавил от горя и несчастий. Он помещался в лукошке, был покрыт тряпкой. Я его никогда не видел. Такие же изображения злых духов имелись и в других избах. Этих мне случалось видеть. Они представляли из себя не человеческую фигуру, а просто куски свинца, дерева, которым поклонялись, приносили жертвы». (И.Я. Яковлев, 1982, с. 23). Среди злых сил чуваши в XIX - начале XX в. по-прежнему опасались и чтили Киремет. В честь него проводились общественные моления и жертвоприношения; имелись места, где обитали злые духи. «...Недалеко от д. Раковой (Буинского уезда) в поле есть бугорок называемый до сих пор «Киреметь», к которому чуваши в былое время массами сходились для языческого моления, писал священник А. Смирнов протоирею города Буинска А. Соколову, - это место никогда не распахивалось, и чуваши, даже проезжая мимо «Киремети», с благоволением и страхом снимали шапку и кланялись, считая необходимым в это время «держать свои мечты в чистоте и незлобии» (ГАУО, ф.134, оп. 7, ед. хр. 223). Культовые отправления у чувашей совершали определенные лица: общественными молениями руководили старейшие члены общины, семейными - йомзи.

Несмотря на прошедшие долгие годы, синкретизм язычества и православия продолжает бытовать в религиозных воззрениях чувашей и сегодня, особенно он просматривается в выполнении семейной обрядности, в частности похоронно-поминальной.

В дохристианской религии мордвы, которая, как и у чувашей, представляла собой систему многобожия, преобладали женские божества, что указывает на матриархальный уклад жизни племен в тот период, когда складывалась религия. В основе древних вероисповеданий мордвы лежали аграрный культ и семейно-родовый культ предков. Обращение мордвы в христианство происходило постепенно, на протяжении XVII-XVIII вв. Христианские святые отождествлялись с мордовскими божествами. Николай Чудотворец первым из святых был возведен в роль Бога-Паза, Илью Пророка мордва считала Богом Грома, Георгия Победоносца - Богом Неба, Света и Тепла.

В XIX - начале XX вв. элементы язычества у мордвы, как и у чувашей продолжали сохраняться в православных верованиях. Лидировали по-прежнему женские божества: Ведь-ава (Богиня Земли), Мода-ава (Богиня Ветра), Кудо-ава (Богиня Дома) и др. Наряду с божествами-женщинами встречались божества в мужском образе: Ведь-атя (атя - мужчина, старик), Кудо-атя и т.д., считавшиеся мужьями женских божеств. Мордва считала, что боги могут принести неприятности, беды, если их не задобрить. Поэтому в честь божеств на местах их предполагаемого обитания устраивались «моляны» - моления с жертвоприношениями и молитвами за деревней у ручья или родника, у опушки леса и в других местах. У мордвы (эрзя) моления назывались Озкс от слова «озноме» - молиться. Бессилие земледельца перед стихийными силами природы, постоянная боязнь подвергнуться нищете и разорению, даже смерти - вот что нашло свое выражение в озксах эрзян. Предки, в честь которых устраивались озксы, также, как и добрые духи, помогали, по представлению мордвы, своим потомкам. Этот древний обряд имел несколько уровней проведения: сельское общественное моление (велень озкс), родовое (раськень озкс), общенародное; были и семейные - совершались чаще хозяйкой дома. Особо почитаемым было родовое моление - Раськень Озкс. На Раськень Озкс каждый участник нес или вез с собой горсть земли с места своего проживания, которая высыпалась на курган (Map) - место большого Моления. Раськень Озкс проводился в 30-40 лет один раз. До 1963 г. Озкс эрзянского народа проводился около с. Чуканы Большеигнатов-ского района Симбирского-Ульяновского края. 10 июля 2004 г. здесь состоялось Большое Моление. Съехалось около 4-х тыс. представителей эрзянского народа. Вот как описывается это моление в статье «Древний обряд - Ряськень Озкс» корреспондентом газеты Народная» от 8 августа 2004 г. (№86), с. 43: «...Раськень Озкс начинается с тревожного, призывного сигнала трубы. И вот от речки, здесь протекающей, по направлению к Мара неспеша, задумчиво идет Озава, в руках которой Яндава (старинная посуда) с горящим родовым Штатолом (свечой). Ее сопровождают две помощницы, несущие в руках символы здоровья и долголетия: мед и большой каравай хлеба. И вот они на вершине Мара, где величественно и гордо стоит огромных размеров Шта-тол, весом 165 кг, высотой 10 м, диаметром 30 см.

От родовой свечи занимается пламя этой огромной Божественной (Пазань) Штатол - символ надежды и воли. Подняв руки ладонями вверх, озава обращается с молитвой к Инешкена-зу, делясь с ним своими радостями, мечтами, сомнениями, воспоминаниями об ушедших в мир иной предках. Молитва эхом отзывается с уст присутствующих здесь эрзян. А потом «оживают» души тех, кому жизнью своей и памятью обязаны эрзяне за то, что те в свое время стояли у основ... культуры, жизни... Участники озкса, идя друг за другом вокруг Мара, высыпают принесенную с собой горсть землицы, выражая этим ритуалом преемственность поколений... В старину это мероприятие шло три дня, приезжали не только семьями, целыми родовыми кланами...»

Население и культура:


Rambler's Top100