Адрес: г. Ульяновск, Московское шоссе, 20
Телефон: (8422) 64-92-82;  64-96-17
Время работы: пнд–птн с 09:00 до 18:00
 

Духовные христиане

Одной из сект «духовных христиан» был секта скопцов, возникшая, как и секта хлыстов, в середине XVII в. Особенностью ее учения являлась вера в необходимость физического подавления плоти для спасения. С этой целью скопцы кастрировали членов своей секты. Организация скопцов, их молитвенные собрания имели много общего с общинами («кораблями») хлыстов. В Симбирском крае скопцы встречались в Сызранском уезде (ГАУО, ф. 134, оп. 7., ед. хр. 699).

Более распространенными из духовных христиан в крае были молокане. Молокане признавали Библию, ассоциируя ее с «духовным млеком», которым «окормляется» человеческая душа. Отсюда, возможно, и получили свое название. Молокане своеобразно толковали Троицу, считая, что Бог, Сын, Святой дух, хотя и единосущны Богу Отцу, но не равны ему в божественном достоинстве. Святых молокане не признавали, не было у них икон, считали, что на человека может снизойти Святой Дух, что одаренные Святым Духом люди получают указания непосредственно от Бога. Молокане верили в загробную жизнь и посмертное воздаяние. Они отвергали все таинства православной церкви, у них не было духовенства, церковью они считали собрания верующих, богослужения совершались ими в домах членов общины (в горницах), проводили их наставники (старцы). Во время богослужения читалась Библия, пелись псалмы. Молокане отказывались от участия во всех общественных делах. Главный путь спасения человека, по мнению молокан, - совершение добрых дел. В Симбирском Поволжье в конце XIX в. молокане проживали главным образом в Алатырском, Сенгилеевском, Сызранском уездах (ГАУО, ф. 134, оп. 7, ед. хр. 699).

По нашим экспедиционным данным, в послеоктябрьском периоде на территории Ульяновского края продолжали встречаться вплоть до 1960-х годов только лишь молокане. Жили они наиболее компактно в Тереньгульском районе, в селах Собакино (ныне Красноборск), Зеленец и некоторых других. В начале 1960-х годов большая их часть уехала в соседнюю Куйбышевскую (ныне Самарскую) область.

До христианизации нерусских народов Средеволжского региона чуваши, мордва и другие по вероисповеданию были преимущественно язычниками. Язычники чуваши верили в два начала: доброе - Бог (Тура) и злое - дьявол (чув. Шуйттан), от которых происходят остальные боготворимые существа. Бог (Тура) - добрый, справедливый дух - олицетворял небо и считался властителем и повелителем мира надзвездного, а Шуйттан - правитель нижнего подземного царства и темных карающих сил, враждебных человеку. Доброе начало - Тура - един, но наделен разными эпитетами: Верховный, Всевышний, Великий, Всеблагой, Вседержитель. Бог (Тура) постоянно живет на небе в кругу своего семейства, состоящего из жены (Всевышняя Богиня-Мать) и детей (Всевышние Боги-сыновья), из которых первенцем был Киремет. С земным миром Верховный Бог общается посредством ангелов. Предки чувашей глубоко почитали Всевышнюю Богиню-роженицу. Она олицетворяла начало человеческого рода и пользовалась особой благосклонностью и верой. К ней часто обращались за помощью и за успокоением души. Интерес представляет история с первородным сыном Всевышнего - Киремет, которая своими корнями уходит в чувашскую мифологию. По убеждению чувашей, они когда-то давно были народом сильным и славным, любимым Богом. Нужда и горе им не были знакомы. Однако злые люди, обольщенные и подстрекаемые Шуйттаном, прогневали Бога ужасным преступлением: они убили Киремет в то время, когда он разъезжал на земле в колеснице, запряженной белыми лошадьми. И люди, чтобы скрыть следы свого преступления, сожгли его тело и развеяли прах по ветру. Но свершилось великое чудо! Там, где пал прах сына божьего, выросли деревья (вяз), а с ними возродился злой и мстительный Киремет. Избирая местом жительства поля, овраги, леса, Киремет, лишенный небесного жительства, карает людей всякими невзгодами и бедствиями (П.М. Мальков. Симбирские чуваши... С. 7).

Киримет пользовался особым почитанием, поскольку считался самым грозным, злым и коварным божеством. Умилостивить разгневанного отрока, по мнению чувашей, можно было лишь благодаря Чукам - жертвоприношениям. «Жертвенное» место (его называли тоже Киремет) выбиралось в стороне от деревни, в оврагах и балках, возле родника или речки. Это было простое, огороженное бревенчатым забором четырехугольное пространство. В ограду вели трое ворот, ориентированных по сторонам горизонта: восточные - предназначались для ввода жертвенных животных (лошадей, коров, овец), западные служили для пропуска молящихся, а воду приносили через северные ворота. Вдоль западной стены ставился громадный дощатый жертвенник, на котором удобно было заколоть животное. По обеим сторонам врывали в землю два столба с перекладинами, на которые вешались котлы, служившие для варки жертвенного мяса. Здесь же сооружали навес, под которым устраивали трапезу. Над жертвенником крыли крышу, чуваши были уверены, что во время моления на ней невидимо пребывает сам Киремет. Кроме общественных мест жертвоприношения каждая семья или род имели свой «Малый Киремет», где устраивались моления Ириху - злому духу, напускающему на человека различные болезни, особенно глаз и кожи. Ирих был объектом поклонения (фетишизм), что сводилось к почитанию неодушевленных предметов, которым приписывались сверхъестественные силы.

От доброго начала, Тура, как считали чуваши, произошли различные божества: бог земного мира, податель тепла и света; бог-властелин человеческих душ, дающий душу младенцам; бог, управляющий судьбами рода человеческого; бог-вестник, сообщающий пророческие видения иомзям-кудесникам, знахарям, выступающих в качестве посредников в общении с духами. Кроме добрых богов и духов, у чувашей существовали и злые силы, наводившие болезни и бедствия на человека, порожденные от недоброго начала - дьявола Шуйттана: Эсрель - злобный дух, готовый мгновенно поразить человека и домашний скот. В жертву Эсрели приносили купленного без торга черного барана, живым разрубленного на три части и оставленного в лесу или овраге. К темным силам относили Херт-Сурт - домового духа, который представлялся в виде старухи, прядущей по вечерам пряжу - «нить жизни». Если оборвется пряжа, то наступит человеческая смерть. В числе злых духов были Вупар (колдунья, ведьма - насылает болезни на людей, скот); Асат - наводил на людей неизлечимые болезни и др. Чуваши обожествляли небесные светила - Солнце, Луну, звезды, а также огонь, воду, как две противоборствующие стихии, различные природные явления (гром, молнию и др.), деревья. Они верили в существование не только сверхъестественных духов, но и души человека (анимизм), в способность входить в общение с духами и душами умерших предков с целью использовать их силу для врачевания, вызывания дождя, мести и прочих действий шаманизма.

Население и культура:


Rambler's Top100